LA PACE NEL TAOISMO a cura di GIULIA BOSCHI

ASSISI-9/9/1999 Meeting del Mandir della Pace
L’ Universo taoista è multiforme, variegato come quello buddista: molte scuole e diverse interpretazioni con pochi minimi comuni denominatori. Fra il taoismo contemplativo di Laozi e Zhuangzi, quello ascetico degli anacoreti, quello autoritario dello Huangiao, quello edonista- individualista di Yangehu o la chiesa taoista di Zhang Daolin esistono forti punti di contrasto. Ancora più eterogenei sono gli oltre 8000 testi raccolti nel cosiddetto “Canone taoista”.

In breve si può dire che taoista è tutto ciò che non appartiene espressamente ad un altra scuola.

Sebbene fra gli antichi testi taoisti figuri anche un classico della Grande Pace (Taiping Jing) utilizzato soprattutto dalla scuola dei “maestri celesti”, il concetto di pace non è trattato in maniera esplicita nei testi fondamentali. Esso appare tuttavia in filigrana proprio in quei concetti che costituiscono l ossatura comune delle tante scuole taoiste: Dao, De, Ziran, Wu Wei.

Sintetizzando al massimo potremmo dire che le tre caratteristiche principali del concetto taoista di pace sono: armonia dinamica, spontaneità ed aderenza alla “gerarchia divina”.

ARMONIA DINAMICA- Riguarda l interazione armonica fra opposti che i cinesi chiamano Yin e Yang. “Uno Yin uno Yang, ecco ciò che si dice Dao” è scritto nel Daodejing.De. Virtù è la perfetta aderenza individuale a questa realtà universale.

La grande pace deve necessariamente comprendere pace e non-pace: non c è Assoluto senza entrambe le facce della medaglia. Ciò implica un coinvolgimento di entrambi gli opposti; in Cinese lo stesso carattere che si usa per “armonia” significa anche “unire” “fondere insieme”; l elemento oscuro viene penetrato dal chiaro e se no, fa carburante; maggiore la velocità, maggiore l equilibrio; come per una sfera fatta ruotare su un dito, tutto ciò che raggiunge la velocità della luce è luce. Non si tratta di ottenere una condizione immutabile di irreversibile assenza di elementi di disturbo ma di velocizzare il processo di pacificazione e sublimazione del turbamento, sino a renderlo istantaneo.

Postulando che il corpo, l energia della libido della nigredo – rappresenti il nostro aspetto più oscuro, e lo Spirito la luce immateriale del nostro essere, nel taoismo non si intende mortificare il corpo per esaltare lo spirito, ma sacralizzare il corpo attivandone tutte le risorse latenti affinché corpo e spirito possano diventare una cosa sola.

SPONTANEITA – Per quanto riguarda il metodo, come dice Laozi, la norma del Dao è la spontaneità (naturalezza) Ziran.

Quindi non ci si deve sforzare per ottenere uno scopo, semmai lavorare per rimuovere tutti gli ostacoli, chiamiamoli cattive abitudini fisiche e mentali, che si frappongono alla naturale espressione del sé. Ciò comporta, in altre parole, abbandonare l azione egoica affinché il proprio agire sia perfettamente armonico con una dinamica superiore. E ciò che i taoisti chiamano Wu Wei: imitare la spontaneità e la creatività della natura, la generosità e tolleranza della terra, la regolarità e lungimiranza del cielo. Il mondo naturale è rivelazione divina, non accidente. Dall alto delle montagne è più facilmente raggiungibile un accesso alla sapienza ben diverso da quello che può offrire la cultura urbana. Il carattere cinese per “anacoreta” è composto dai due simboli dell uomo e della montagna. Gli scempi ambientali della nostra epoca non pregiudicano solo la nostra salute e sopravvivenza fisica, ma anche la pace che deriva dalla contemplazione estatica della natura.

GERARCHIA DIVINA- Il Classico dei Mutamenti offre un importante lezione sulla pace: tutti sanno, I Ying si basa su sessantaquattro esagrammi formati dall unione a coppie di otto trigrammi fondamentali. Nel ristagno il cielo è sopra e la terra sotto; nella pace l ordine è inverso rispetto a quello consueto: il cielo sotto la terra. Innumerevoli sono le chiavi di lettura di questa espressione simbolica, ne accenno solo due: l una in ambito individuale l altra in ambito sociale. Anche l ideogramma Ping (pace) concerne entrambi: lo troviamo nell espressione Pingan “serenità” e gongping” equità”.

La serenità che deriva dal retto agire è il presupposto per la quiete della mente.

Bisogna considerare che il cielo è infinitamente più grande e potente della terra, ma, come nell esagramma Tai, si pone sotto di essa. Il forte deve essere al servizio del debole: questa è la differenza fra la gerarchia umana dove il forte mette il debole al proprio servizio e quella divina, fatta propria anche da ordini cavallereschi e monastici.

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GIULIA BOSCHI conosciuta al grande pubblico come attrice, si dedica da anni allo studio delle civiltà dell Estremo Oriente. Si è laureata con lode all Università Ca Foscari dì Venezia. La sua tesi, parzialmente pubblicata, trattava gli esperimenti scientifici condotti nella Repubblica Popolare Cinese per stabilire la natura fisica della bioenergia.

Ha inoltre scritto diversi articoli su riviste specializzate.

Dai lunghi periodi di permanenza in Cina deriva la sua esperienza di traduttrice ed interprete. Sua la traduzione in lingua italiana presso Erga Editrice del Metodo pratico di autoelevazione con il Qigong tradizionale cinese, di Li Xiaoming, il primo manuale completo delle tecniche base di alchimia interna taoista che sia stato pubblicato nel nostro paese. Diplomatasi in agopuntura e Micromassaggio, Giulia Boschi insegna da cinque anni Sinologia Medica presso l Istituto Superiore dì Medicina Olistica ed Ecologia presso l università di Urbino.

La Sinologia Medica è una disciplina che si colloca a metà strada fra l umanesimo e la scienza; essa considera gli aspetti storico-filosofici della Medicina Tradizionale Cinese in senso lato (incluse le “pratiche di lungavita, riconducendoli alla pratica clinica).

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