La Pace nel Taoismo: Armonia Dinamica e Wu Wei

Relazione di Giulia Boschi, sinologa e docente di Medicina Tradizionale Cinese, ad Assisi (1999)

L’Universo taoista è multiforme e variegato, ricco di scuole e diverse interpretazioni. Tra il taoismo contemplativo di Laozi e Zhuangzi, quello ascetico degli anacoreti, quello autoritario dello Huangiao o la chiesa taoista di Zhang Daolin, esistono forti punti di contrasto. In breve, si può dire che taoista è tutto ciò che non appartiene espressamente a un’altra scuola.

Sebbene tra gli antichi testi figuri il classico della “Grande Pace” (Taiping Jing), il concetto di pace non è trattato esplicitamente nei testi fondamentali. Esso appare tuttavia in filigrana nei pilastri comuni: Dao, De, Ziran e Wu Wei. Le tre caratteristiche principali della pace taoista sono: armonia dinamica, spontaneità e aderenza alla “gerarchia divina”.

Armonia Dinamica: L’Equilibrio Yin-Yang

Riguarda l’interazione armonica fra opposti: «Uno Yin, uno Yang, ecco ciò che si dice Dao», leggiamo nel Daodejing. La Virtù (De) è la perfetta aderenza individuale a questa realtà universale. La grande pace deve necessariamente comprendere pace e non-pace: non c’è Assoluto senza entrambe le facce della medaglia.

In cinese, il carattere per “armonia” significa anche “unire” o “fondere insieme”. Non si tratta di ottenere una condizione immutabile di assenza di disturbi, ma di velocizzare il processo di pacificazione sino a renderlo istantaneo. Nel taoismo non si intende mortificare il corpo per esaltare lo spirito, ma sacralizzare il corpo affinché entrambi possano diventare una cosa sola.

Spontaneità e Wu Wei (Il Non-Agire)

Come dice Laozi, la norma del Dao è la spontaneità (naturalezza), il Ziran. Non ci si deve sforzare per ottenere uno scopo, semmai lavorare per rimuovere gli ostacoli — le cattive abitudini fisiche e mentali — che si frappongono alla naturale espressione del sé. Ciò comporta l’abbandono dell’azione egoica affinché il proprio agire sia armonico con una dinamica superiore: il Wu Wei.

Imitare la generosità della terra e la lungimiranza del cielo significa riconoscere che il mondo naturale è rivelazione divina, non accidente. Gli scempi ambientali della nostra epoca pregiudicano non solo la sopravvivenza fisica, ma anche la pace che deriva dalla contemplazione estatica della natura.

La Gerarchia Divina nel Libro dei Mutamenti

L’I Ching (Classico dei Mutamenti) offre una lezione fondamentale: nell’esagramma Tai (La Pace), il Cielo si pone sotto la Terra. In ambito sociale ed individuale, l’ideogramma Ping (Pace) si trova sia in Pingan (serenità) che in Gongping (equità).

Il Cielo, infinitamente più grande e potente della Terra, si mette al suo servizio. Questa è la differenza tra la gerarchia umana, dove il forte sottomette il debole, e quella divina, dove il forte è al servizio del debole. La serenità che deriva dal retto agire è il presupposto indispensabile per la quiete della mente.