Coltivare la Pace ed Educare alla Non Violenza: Una Visione Zen

Intervento del Rev. Fausto Taiten Guareschi, Abate del Monastero Fudenji, ad Assisi (1999)

Arrivati sulla luna — e sono ormai passati trent’anni — non possiamo più sognare come una volta. Non possiamo più credere alle leggende. “La vita è un gioco”, diceva Eduardo De Filippo, “un gioco che ha bisogno di essere sorretto dall’illusione, la quale a sua volta deve essere alimentata dalla fede”. In questi giorni sembra difficile credere; il gioco tra falsità e verità sembra essersi inceppato.

Oggi puntiamo alla realtà di fatto, al tempo reale, quando in realtà non c’è tempo. Per credere non c’è bisogno della sola verità, perché c’è la falsità del credere e la verità del dubitare, e i due procedono insieme, mano nella mano. La verità va creduta, ma mai a scapito della falsità. “Tutto comincia da una stanza vuota”, e vivere finalmente liberi ci appartiene da sempre.

Superare il Sé e l’Illusione

Se superare se stessi è l’essenziale, se essenziali sono la salvezza e la pace del cuore, l’ossessione per la verità come conoscenza equivale a rimuovere l’illusione di questo “se stessi” che si libera per gioco: nulla nell’intero Universo mai è stato celato. Non possiamo nemmeno liberarci da noi stessi, né essere fautori della nostra libertà o della nostra pace, né restare in umile attesa di una salvezza concessa dall’alto o dal basso.

La luna vera — quella che riflette la luce del sole in cielo — non è meno reale della luna falsa riflessa in uno stagno, in un pozzo, nel mare o in una goccia di rugiada. Tutto comincia in una stanza vuota. Come tante onde che sembrano rincorrersi ma non si rincorrono, semplicemente appaiono o scompaiono, pienamente, solamente, unicamente onde.

Sempre splendide, non mancano di nulla perché mantengono il tutto e possono sparire così come si sono manifestate. Anche il nascere sembra inseguire il morire, ma non c’è morte che segua la vita perché la vita è la liberazione della vita nel suo consumarsi.

L’Implacabile Pace dell’Azione

Nell’implacabile pace e quiete dell’eruzione vulcanica — cioè di un’azione immotivata, inutile, del “vomito” del vulcano — ogni idea di tempo è perduta. Il tempo diventa forma dell’azione che, nella sua piena espressione e attività, è libertà dal nascere e dal morire. Nella sua piena espressione, la pace — non più confusa con la stabilità di un cuore turbato — equivale alla non-violenza come prassi.

Ma se, con Gandhi, questa non-violenza “non è virtù da convento”, allora la vera pace deve includere anche l’idea di violenza e di conflitto: deve essere una prassi che non rifiuta, ma che sappia masticare a fondo ogni genere di contraddizione. Voler pensare ad un’educazione alla vita che non contempli la limitatezza da superare con l’accettazione della sofferenza e del disordine, finisce nel risultato grottesco dell’autodistruzione.